Auf der Suche nach Ikigai

An einem winterlosen Aprilmorgen in Ogimi, dem nördlichsten Dorf Okinawas, beugt sich ein 97-jähriger Bauer namens Seikichi Taira über eine Reihe von Bittermelonen. Sein Strohhut ist mit Klebeband geflickt; die hartnäckig rote Erde klebt an Schuhen, die ihn einst durch den Pazifikkrieg trugen. Taira steht um fünf Uhr auf, arbeitet bis zum Sonnenaufgang und verbringt den Nachmittag damit, Shīsā-Löwen aus Treibholz zu schnitzen. Als ein besuchender Forscher fragt, warum er sich immer noch an diesen Zeitplan hält – warum er sich in seinem Alter nicht mit Meeresbrise und Enkelkindern zufrieden gibt –, zuckt er mit den Achseln, als wäre die Frage zu offensichtlich, um Worte zu verdienen. „Watashi no ikigai da“, sagt er: Es ist mein Lebensgrund.

Die Vier-Kreise-Fata Morgana

Im letzten Jahrzehnt hat sich in amerikanischen Vorstandsetagen und LinkedIn-Feeds ein helles, cartoonhaftes Venn-Diagramm verbreitet: vier pastellfarbene Kreise – was man liebt, was die Welt braucht, wofür man bezahlt werden kann, worin man gut ist – die sich in einem glückseligen Zielpunkt namens IKIGAI schneiden. Die Grafik verspricht eine übersichtliche Algebra des Lebenssinns, das motivationale Äquivalent eines Mahlzeitenersatzriegels. Das Problem ist, dass das Bild überhaupt nicht japanisch ist. Wie eine kürzlich erschienene Kolumne in Forbes feststellte, stellt das Diagramm die ursprüngliche Idee "gefährlich falsch dar", indem es eine innere Orientierung in einen externen Lebenslauf verwandelt.

Fragen Sie einen Japanischsprachigen, und Sie werden hören, dass Ikigai eher eine Stimmung als eine Messgröße ist. Das Wort erscheint in einem Waka-Gedicht aus dem 15. Jahrhundert, flackert in Haikus von Issa auf und erhielt seine moderne Form durch die Psychiaterin Mieko Kamiya, die in den 1960er Jahren Lepra-Patienten interviewte. Für Kamiya ging es bei Ikigai weniger um Erfüllung als um Vorwärtsbewegung: „Ein Grund zu leben“, schrieb sie, „ist auch ein Grund für morgen.“ Die Nuance ist in der Alltagssprache deutlich. Ein Tokioter Barista mag sagen, sein Ikigai sei perfekter Milchschaum; ein Angestellter, die Softballmannschaft am Freitag. Keine Tabellenkalkulationen erforderlich.

Von blauen Zonen bis zu Bluttests

Die westliche Liebesaffäre begann im Jahr 2016, als die beiden spanischen Autoren Héctor García und Francesc Miralles ihr Buch „Ikigai: Das japanische Geheimnis für ein langes und glückliches Leben“ veröffentlichten. Das Buch mit seinem Aquarell-Cover aus Kirschblüten verkaufte sich vier Millionen Mal und verbreitete sich wie ein Lauffeuer in Selbsthilfeforen. Es verband das Konzept mit Dan Buettners „Blue Zones“, jenen Regionen, in denen Hundertjährige wie hartnäckige, mehrjährige Pflanzen gedeihen. Die Bewohner Okinawas, so bemerkte Buettner, tragen ein Vokabular der Zielstrebigkeit ins hohe Alter und leben länger als fast alle anderen Menschen auf der Erde.

Wo die Volksweisheit hinführt, folgen die Epidemiologen. Anfang des Jahres verfolgten Forscher der Universität Tokio fünf Jahre lang mehr als zweitausend ältere Frauen und stellten fest, dass diejenigen, die ein klares Gefühl von Ikigai angaben, deutlich seltener gebrechlich wurden. Blutproben deuteten auf einen Zusammenhang zwischen Zielstrebigkeit und niedrigeren Interleukin-6-Werten hin, dem entzündungsfördernden Zytokin, das uns von innen heraus altern lässt. Mit anderen Worten: Sinnhaftigkeit ist im Blut messbar.

Die Daten begeistern das Silicon Valley, das Ikigai in letzter Zeit sowohl als Zusatzleistung als auch als Markenstrategie einsetzt. Ein Start-up-Unternehmen in San Francisco bietet neben der vierteljährlichen Leistungsbeurteilung einen "Ikigai Index™" an; eine Versicherung in Zürich gewährt Prämienrabatte für Versicherungsnehmer, die wöchentliche Sinnfindungstagebücher hochladen. Unter den älteren Menschen Okinawas kann dieser ganze Wirbel jedoch surreal wirken. "Warum muss der Westen das zertifizieren, was das Herz bereits schmecken kann?", fragte mich ein pensionierter Schullehrer bei Tee, der leicht nach Gerste roch.

Die stille Ökonomie des Genug

Wenn sich Ikigai einer Übersetzung widersetzt, widersetzt es sich auch der Monetarisierung. Der vierte Kreis im Venn-Diagramm – wofür man bezahlt werden kann – verrät eine Kultur, die davon überzeugt ist, dass Berufung und Sinn verschmelzen müssen. In Japan, wo der Archetyp des Salaryman immer noch präsent ist, existiert Ikigai oft außerhalb des Gehaltschecks: Angeln im Morgengrauen, das Sammeln von Zugbriefmarken, das tägliche Fegen einer Schreinestufe, bevor die Pendler ankommen. Diese Mikro-Zwecke bilden das, was der Anthropologe Gordon Mathews als „stille Ökonomie des Genug“ bezeichnet, ein Ausdruck, der sowohl Knappheit als auch Fülle suggeriert.

Nehmen wir zum Beispiel das Kanda-Bücherviertel in Tokio, wo Shinsuke Yaguchi ein Geschäft betreibt, das ausschließlich anatomische Gravuren aus dem 19. Jahrhundert verkauft. Die Kunden kommen in einer Frequenz, die die meisten Vermieter erschrecken würde – drei an einem guten Tag – und doch hat Yaguchi nie darüber nachgedacht, auf NFTs umzusteigen. „Mein Ikigai ist es, diese Ecke am Leben zu erhalten“, sagte er mir, während er eine sepiafarbene Leber unter Pergamentpapier legte. Die Miete ist erschwinglich, weil er in einer Sechs-Tatami-Wohnung im Obergeschoss schläft; Gewinn ist hier nicht der springende Punkt.

Ein Wurzelgeflecht statt einer Zielscheibe

Kamiya identifizierte sieben Quellen von Ikigai : Lebenszufriedenheit, Veränderung, Selbstverwirklichung, Interaktionen, Freiheit, Zukunft und Sinn des Daseins. Die Liste liest sich weniger wie ein Diagramm als vielmehr wie ein Wurzelgeflecht. Eine Wurzel kann verkümmern, während andere pulsieren. Eine Witwe mag ihren Ehepartner verlieren, aber ein Enkelkind gewinnen, und das Gleichgewicht verschiebt sich, bleibt aber bestehen. Das Geniale am Ikigai liegt vielleicht in dieser Redundanz: Sinn als Netzwerk, nicht als Knoten.

Das macht die Grafik mit den vier Kreisen zu mehr als einer harmlosen Vereinfachung; sie ist eine fragile Konstruktion, die Verwüstung verspricht, sollte ein Viertel zusammenbrechen. Verliert man seinen Job oder strauchelt man in seiner Leidenschaft, löst sich das Zentrum auf. In Ogimi hingegen verschiebt sich Tairas Ikigai mit den Jahreszeiten. Während der Taifunmonate, wenn der Garten ruht, repariert er Fischernetze und spielt für die Nachbarn die dreisaitige Sanshin . Jede Aufgabe ist klein genug, um ersetzt zu werden, keine so groß, dass sie seine Identität verschlingt.

Sinnfindung im Zeitalter der Optimierung

Dennoch ist die Sehnsucht, die die westliche Suche nach Ikigai antreibt, echt. In Boston, wo die Pendlerzüge mit mittelalterlicher Pünktlichkeit verkehren, traf ich einen dreißigjährigen Wirtschaftsprüfer, der die Nächte damit verbringt, Beiträge mit dem Hashtag #ikigaijourney zu durchforsten. Er hat eine makellose Vorstellung von der perfekten Schnittmenge des Lebens, aber keine Ahnung, wie er sich ihr nähern soll. Das Diagramm überzeugt ihn, dass Überlegung der Entdeckung vorausgeht – dass er sich seinen Weg zur Bedeutung erdenken muss. Japanische Ältere würden sagen, die Reihenfolge sei umgekehrt: Handeln bringt Artikulation hervor. Bearbeite das Feld, braue die Miso, und der Sinn wird sich von selbst einstellen.

Die moderne Neurowissenschaft bietet ein zustimmendes Echo. Studien in Stanford und Yale zeigen, dass Verhalten dem Glauben vorausgehen kann – allein der Akt des Ehrenamts beispielsweise erhöht die Aktivität des ventralen Striatums, was wiederum das subjektive Gefühl des Sinns verstärkt. Die Schleife ist weniger mystisch als mechanisch. Pflanzt man mit einem Nachbarn Kartoffeln, entscheidet das Gehirn, dass das Leben die Mühe wert ist.

Die Gefahren des Exports

Jeder philosophische Export birgt das Risiko der Verfälschung. Aus Hygge wurden Duftkerzen, aus Feng Shui Immobilieninszenierung, aus Karma eine Drohung auf einem Autoaufkleber. Warum sollte es Ikigai besser ergehen? Doch Zynismus ist verfrüht. Selbst ein verfälschtes Konzept kann etwas Gutes bewirken, so wie ein falsch übersetztes Haiku immer noch einen Teich, einen Frosch, eine Wellenbewegung im Geist hervorrufen kann.

Wichtig ist, sich daran zu erinnern, was das Diagramm auslässt: Unvollkommenheit, Vergänglichkeit, Unwirtschaftlichkeit. Ikigai kann sich in so langweiligen Pflichten verbergen, dass sie es nie auf Instagram schaffen – die Pflege eines alternden Elternteils, die Pflege eines Bonsai, der einen überleben wird, das Falten von Wäsche mit priesterlicher Aufmerksamkeit. Je unsichtbarer die Handlung, desto widerstandsfähiger die Bedeutung.

Zurück nach Ogimi

An meinem letzten Abend im Dorf färbte die Dämmerung die Banyanbäume in ein verwaschenes Violett. Taira saß auf einem niedrigen Hocker und schärfte eine Hacke. Er führte den Wetzstein in langsamen, flussartigen Strichen, hielt ab und zu inne, um die Klinge mit dem Daumen zu prüfen. „Morgen“, sagte er, ohne aufzublicken, „pflanze ich Süßkartoffeln. Die brauchen Zeit.“ Er präzisierte nicht, wie viel Zeit – Monate, Jahreszeiten, Jahre. Der Satz hing unvollendet in der Luft, wie ein Versprechen an den Boden und an sich selbst.

Was mich beeindruckte, war die Alltäglichkeit der Szene. Keine Erleuchtung, keine sich überschneidenden Kreise, nur ein Mann und ein Werkzeug in der Dämmerung. Der Philosoph Kitarō Nishida nannte Ikigai einst die „Kontinuität von Liebeshandlungen“. Kontinuität, nicht Höhepunkt. Vielleicht leben die Ältesten von Ogimi deshalb so lange: Sie sind immer mitten in etwas, die nächste kleine Aufgabe steht bereits am Tor der Morgendämmerung bereit.

Für diejenigen von uns, die in lauteren Breitengraden leben – und die sich darüber Sorgen machen, ob unsere Leidenschaft mit unserer Gehaltsstufe übereinstimmt – liegt Trost in Tairas bescheidener Arithmetik. Wähle eine Aufgabe, die erledigt werden muss, widme ihr deine volle Aufmerksamkeit, wiederhole dies. Der Sinn wird durch die Ritzen sickern, so unvermeidlich und so stillwunderbar wie der Saft durch die Winterrinde. Du wirst vielleicht nie einen perfekten Kreis darum zeichnen können, aber du wirst in deinen Knochen spüren, warum du aufwachst.